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儒家之“道”在哪里?兼与秋风兄商榷  

2011-06-19 10:48:52|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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        因为有基督信仰的缘故,我有时候自认为自己对秋风兄的工作,是能大致理解的。一个热爱古典自由主义的知识人,忽然开始迷恋儒家传统价值,从张君劢的世界切入,精耕细作,其目的当然是发现了自由主义的无力,希望找到一种与传统有关的终极价值。
        几年前我从余英时先生的著述中,也看到了这种非常明显的学术努力。这是不是一个有着良好历史学训练的中国式读书人一定会走的路,我相信秋风兄自有判断。
        余英时先生的书,我是每逢必读,而且是精读。这回拿到的,是他最近的结集《史学研究经验谈》 (余英时
著作,上海文艺出版社)书中提到诸多先生求学时代的小故事,芳香可口。比如余先生回忆,他细读钱穆先生的书,读书笔记写满了整个纸张,钱先生看到之后,说应该留下三分之一的空白处,等日后遇到与他不同的观点,可以整理出来,记录在一起,以此做到兼容并蓄。余先生感叹,钱穆先生的这种学术雅量,影响了他一辈子。
        余英时先生虽然客居美国超过了半个世纪,虽然他具有足够宽阔的世界视野,但他的史学方法,却一直坚守纯正的中国范式。在诸多具有大气象的海外大家之中,余先生多年以来总是提醒众人,不要陷入西方中心论的窠臼之中,中国的问题,必须在中国语境下才能构成一个完整的解释体系。
        这正是余先生的学术立场:把中国文化传统本质上视为固有的起源和独立生长的体系。在这个前提下,先生沿着两条路径工作:儒家之“道”在哪里?兼与秋风兄商榷 - 苏小和 - 风随着意思吹
 
        第一,中国文化必须按照其自身的逻辑并同时以比较的观点加以理解。所谓比较的观点,先生指的是早期帝国时代与印度佛教的比较,以后十六世纪之后与西方文化的比较。而十九世纪以来中国与西方的第二次相遇,毫无疑问是震撼世界的历史现象。从二十世纪初期开始,中国人的精神便极大地关注在中国对西方的问题上,仅仅用自身的逻辑而没有比较的观点来解释中国的过去,无疑将冒着陷入简单中国中心主义的古老窠臼的风险。
        第二,余先生总是将焦点放在历史阶段的转变时期,他认为无论是孔子时代,还是孔子之后的时代,中国与其他文明相比,悠久历史的连续性,非常显著。这种不断演进的过程,连续与变化相互交织,因此,余先生试图弄清楚中国历史上重要的思想、社会和文化变迁,试图辨识中国历史变迁的独特模式。
        正是在这样的语境下,余先生将他的注意力,锁定在一个重要的范式:“道”。并认为中西文化之间在基本的价值上似乎存在着大量重叠的共识。中国的“道”毕竟也是对共同人道和人类尊严的承认。因此余英时比谁都坚信,一旦中国文化回到“道”的主流,中国与西方相对的一系列问题,就终结了。
        问题在于,余英时先生孜孜以求的中国之“道”,那个被孔子,老子反反复复陈述的“朝闻道,夕死可也”、“道可道,非常道”,真的就是中国人的终极真理吗,是不是也是老子、孔子们的一种虚无的追问呢?这正是所有试图在传统文化里寻找中国人的现代性的最大的危险,如果孔子、老子的追问是不确定的,那么余英时先生坚守的“道”,同样也是不确定的。那么,余先生的工作,要么是通过自己的努力,重新赋予“道”以明确的定义,要么从西方语境里寻找真正的“道”。
        余先生当然是智慧的,他提到了联合国1948年的人权共同宣言,关于人权的界定,即人权是对共同人道和人类尊严的双重承认。余先生的意思是说,儒家伦理虽无人权名词,但毫无疑问,具有人权的理念。
        拉拉杂杂写了这么多,其实是想就教于秋风兄,每次见面,都没有展开。在这里简单地说出来吧。
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